庄子的“三籁”与书法的境界，《庄子 》中《齐物论》的核心，是表达了“万物齐一”的理念。很多人理解“万物齐一”都是看作“一切事物归根到底都是相同的,没有什么差别。”这句话表面看似没有什么问题，但是底色却是“无感”的。中国的经典其实并非西方哲学著作一样逻辑溯源，而是一种体验的表达，是有感在其中的。
“万物齐一”是一种感受，即当你学问通达，感知相融，才知道，所有万物，他们本来就是一个源头不断衍生的。这是一种整体全息的感知，并非分散个体的某种联通。只要你有艺术体验，即能从内在明白这个道理。如若无感，则理解其实无从谈起。
无感而看有感之书，只能降解为概念的记诵推衍，其实已经差之千里。而很多研究，多是看多方他人的注解，来猜那个本意是什么，这都是做外家功夫，没有体验则很难深入其中，只能做文字功夫。
比如庄子提出的“三籁”的说法。我们现在听到一个优美自然的音乐，常常会赞其为“天籁之音”，而“天籁”的概念即来自《庄子 齐物论》，除了天籁，还有地籁，人籁。
《齐物论》中说：“ 地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？” “籁”其实是指排箫，这里是以乐器作为比喻，说的是人的意识层级不同，对世界的理解不同的问题。
地籁，是风吹过地上的自然孔窍而产生的声音。这也是埙一类乐器最早模拟的具体情境。古人观察到这一特别的现象，进而会将其提炼成为乐器，用提炼后的乐器吹奏，则是人籟。
二者的区别是，一个是自然中的两个因素相应而产生，即风和地上的空窍相合。另一个是用人的呼吸代替风，用取自自然的素材做成的乐器吹奏，是人为的一种升华。这里是以排箫为例，即是以竹做排箫。
地籁和人籟，是取法自然而人提炼文化器物的过程。在中国书法的书体中，地籁则如同甲骨金文，是将自然之象记录，并未有太多人的思维成分。而人籟则如同隶书、楷书、行书，是人提炼后的一种应用，是用了人的思维对原有进行了改造。从书法的艺术性来说，这也是两种境界。
地籁是初始的模仿临习，而人籟则如同自我意识的贯入。故而地籁与人籁也是一种艺术认知的两种状态，即由学他人的“无我”到自我意识的“有我”层面。
关于庄子的“三籁”说，成玄英注释中说：“ 地籁则窍穴之徒，人籁则箫管之类，并皆眼见，此则可知。惟天籁深玄，卒难顿悟。”其实，地籁表达的是人所看到的一种“没有规律的现象”，这是一种表面，要知道人的感知是一种以自我感知能力为中心的，故而地籁的象即是一种未察觉规律的现象。
而人籁则是人用人的另一种技术模拟了这一现象，即发明乐器。其实乐器就是对之前所观察之象的一种模拟。而“天籁 ”则是一种更深的境界了，故而成玄英认为其“深玄难悟”。如果说地籁和人籟是可以通过现象总结分析而理解的话，那么天籁的理解却的确需要一种体验了。
没有体验则无法感知到，只能归到所谓“境界”的名相中，其实境界是要“入境”才能体会，不能只做名相归纳就放过了。文中对“天籁”的描述是“ 夫吹万不同，而使其自己也”。这个意思是人籁虽然有自我意识，却是一种刻意，且表达是有限的，故而无法“吹万不同”。而地籁的确可以“吹万不同”，却是无意识的，不能自已。
所谓天籁，则是有规律支配的自然。地籁是人没有察觉规律的自然，二者之区分是因人的感知规律的有无而产生的。因为自然就在那里。如郭象注：“夫天籁者，岂复别有一物哉？”“物各自生而无所出焉，此天道也。”
人所察觉的万物现象背后本有一个规律，故而“ 咸其自取，怒者其谁邪？”，所有现象都是规律使然因条件具足而产生的，而人是以自我感知为中心去判断的，并会赋予自己的情感表述。比如“阴风怒号”。故而人所听到风的怒吼声只是对风声的表述，除了风，还有谁呢？
憨山大师曾说：“ 齐物论之下手工夫直捷示人处，只在‘自取、怒者其谁’一语。此便是禅门参究工夫，必如此看破，方得此老之真实学问处。殆不可以文字解之，则全不得其指归矣。”
故而，天籁则是一种有规律支配的自然，是人的一种对终极规律的认知境界。人籁是人自我的一种认识，地籁是对现象的认识，天籁则是对道或客观规律的认识。
在书法中，称之为天籁的，则是大草书。草书也如韵律表达的规律一样，既不是刻意为之的控制，也不是无所规律的乱写。写草书其实是获得一种自如的能力，这个能力是在某种规律下的自然发动，故而大草书的作者也并不会十分明确下一笔是什么。
书法的最高境界也如同天籁一般，其实三籁说的是证道的过程。由地籁的现象观察，到人籁的自我总结，到天籁的本体认知。自然规律显化为现象本来并没有分别，是人的认知能力不同才有不同层面的认识和表达。
《齐物论》中记载子綦说：“ 今者吾丧我，汝知之乎？”“汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁。”“丧我”并非迷失丢失自己，而是去掉了自我的一种执着。如果从这个角度来说书法的境界，则是“观、记、忘”三层。
从最开始的观察现象，到对现象的模拟，再到印证最后的规律。前两者都是以“我”出发看问题，到最后的“忘”才到了去掉这个执着的观察点，从更全息的角度去印证规律。也就是书法所说的“心手两忘”。这时候人成为了一个载体，非我写字，而是某种规律通过我而表达出来。
故而，地籁是最粗浅的一种现象观察，是感官整理，如同取象而做象形字，也如书法初学临帖；人籁是将观察细化而模拟，是去粗取精，如同为便捷而有不同书体，也如书法有了自我表达意识；天籁是转换了观察点，进入与自然和道的同频，如同大草书，不写而写，不是人的书法表达，而是书写规律的表达。
天籁的境界中，人是一个过滤网，自然和道穿越我们而表达为德。这才是古人所说“自然”的境界的本意。人成为了自然，并不是那个执着不动的观测点。
这个“天籁”的境界，也如同奥修所说： 你可以在各处找到主观的艺术，如绘画、诗、音乐等，它由情绪而出，自头脑而生； 但是客观的艺术则是来自于心的空性，你成为一把笛子；一枝中空的竹子，于是，宇宙透过你歌唱。
